L’art de la montagne : la voie alchimique pour devenir immortel

Avant d’aspirer à devenir immortels, une question se pose aujourd’hui pour toute l’humanité : Savons-nous bien vivre ? Notre corps et notre esprit sont-ils dans leur plein potentiel de joie, de sensibilité et de conscience ? Nos vies modernes accélérées depuis l’ère industrielle et notre ascension vers le progrès technologique ramènent-elle plus de dignité, de valeur, d’éveil, d’harmonie, de bien-être et de noblesse à notre quotidien ainsi qu’à notre histoire humaine sur Terre ?

Aspirer à devenir immortel dans la philosophie taoïste, c’est revenir à la source et aux origines de la création, devenir “invisible”, au sens d’être un canal si pur et transparent, que le Ciel & la Terre peuvent s’aimer à l’intérieur de nous-même. La vie et l’harmonie des 5 élements peuvent circuler en nous, embrasser le flow des cycles naturels et universels, le divin peut s’exprimer naturellement à travers nous.

J’ai récemment lu une citation d’Elon Musk, PDG de space X, Tesla et X affirmer ceci : “Si l’Homme reste sur une seule planète, son extinction n’est qu’une question de temps. Une civilisation qui se respecte devrait avoir au moins deux planètes”.

Ma question est simple : si vous offrez des jouets, un bel instrument de musique, un lit ( la base) dans une jolie chambre à votre enfant et qu’il n’en prend pas soin, s’amuse à tout détruire, tout en vous demandant toujours plus de jouets, un deuxième lit et d’autres instruments…allez-vous céder à sa demande ? Je ne crois pas. Vous allez plutôt lui apprendre à respecter ce qui lui est offert, à prendre soin de son espace et l’importance de la gratitude pour préparer son autonomie et lui apprendre le principe de responsabilité.

Actuellement, la génération Tesla est en train de se comporter exactement de la même façon ingrate. L’exemple avec l’enfant est même tiré par les cheveux car nos enfants ont une relation au présent et au vivant bien plus consciente que nous, à condition de limiter leurs temps d’écran et de les nourrir d’aliments vivants, car on connait désormais les effets néfastes de ces deux domaines sur la santé physique, psychique et émotionnelle des plus jeunes.

Nous avons tant perdu la connexion avec la source en nous, ainsi que le relation sensible aux autres règnes du vivant dont nous nous croyons séparés jusqu’à les piller, que nous cherchons à présent un nouveau terrain de jeu, de gaspillage et de fuite en avant. Notre corps qui est un instrument sacré et divin, nous est devenu si étranger et drogué à la dopamine offerte par les instruments de modernité, que nous lui cherchons des stimulis extérieurs toujours plus spectaculaires et novateurs pour servir les désirs insatiables de ses chakras inférieurs ( lié aux enjeux de survie, de sécurité matérielle, d’appartenance, d’individualité, de plaisirs des sens…) .

Il est devenu presque évident pour cette génération de génies technocrates, de partir en quête d’un autre but, dans autre espace, vers une autre planète, comme s’il était trop difficile d’habiter son corps dans la pleine présence, d’occuper l’espace du réel et d’une vie presque insipide tant les sens et les esprits sont pollués d’illusions et incapables de vivre la plénitude de l’être, de savourer la beauté et le luxe de la simplicité au coeur des saisons, de l’organique, du subtil et de l’infime.

Aspirer à fuir la Terre alors que nous avons nous-même mis le feu à cette planète digne d’un jardin d’Eden que nous saccageons, rendant malade et en péril notre propre espèce, est une attitude irresponsable et vaine pour le salut de l’humanité. La Nature, Gaia est un être auto-régulateur, elle est une Mère pleine de compassion, le reflet du féminin divin qui absorbe énormément de nos excès, mais elle sait également reprendre ses droits, nous offrir des leçons d’éducation et d’humilité, car nous sommes liés à elle par un cordon invisible en tant que co-créateurs, et je ressens qu’après de nombreux avertissements de plus en plus spectaculaire à travers le déchaînement des éléments inarrêtables, elle appliquera sa justice universelle avant même que notre espèce humaine ait trouvé ses “solutions” d’escape vers un autre game.

Cultiver LA FORCE D’âme de L’HUMILITÉ grâce aux sagesses populaires & spiritualités ancestrales

Connaissez-vous cette citation de la Bible : “Il n’y a pas de poche au linceul, je ne suis que poussière et cendre. La seule chose que j’emporte, c’est ma conscience d’être UN avec Dieu”.

Je ne viens pas ici vous parler de religion, vous pouvez remplacer le mot dieu par “mystère de la vie”, “conscience universelle”, “intelligence supérieure créatrice” …mais les actualités récentes à Mayotte, à Los Angeles, après des mois de destructions sans intervention du droit international à Gaza pour arrêter le massacre des civils, des femmes et des enfants nous offrent ce rappel des lois universelles du karma. Nous sommes tous individuellement et collectivement invités à méditer sur ces vérités universelle. Ce qui menace l’extinction de l’homme, c’est son anthropocentrisme, son incapacité à savoir vivre et respecter la planète qui l’accueille et à considérer le vivant à sa juste valeur : sacré & intouchable. C’est aussi dans cette aspiration que j’ai créé “Belle Plan(è)te” en l'écrivant avec le “è” entre parenthèse. Ce qui a permis l’évolution de cette plan(è)te et notre capacité à pouvoir y vivre, c’est notamment la présence du végétal qui la rend respirable, et même consommable. C’est aussi l’amitié animale, comme le cheval, présent pour accompagner l’homme depuis des millénaires. Dernièrement mon fils m’a chanté le refrain d’une chanson apprise à l’école : “Terrien, T’es rien qu’un locataire sur Terre, et je te le dis tout net, prends soin de ma planète”.

Même les médicaments les plus modernes sont extraits de molécules de plantes. Les grandes marques de cosmétiques industrielles sont allées puiser dans les savoirs ancestraux des chamans pour nous vendre du plastique et des produits composés de 2 % de principes actifs de plantes et de 98 % de pétrochimies et perturbateurs endocriniens. Il était urgent, à mon échelle, de redorer le blason de ces savoirs faire ancestraux en créant des cosmétiques et produits artisanaux pour honorer le temple du corps et cultiver la beauté de l’être dans une approche holistique, avec des produits 100 % naturels, qui ont une âme et des vertus énergétiques qui contribuent au bien-être physique et à l’élévation spirituelle de l’être humain.

Il est grand temps de renouer avec la sagesse des anciens, chamans, des civilisations primitives, et plus près encore, de nos ancêtres qui vivaient de simplicité et de contentement dans toutes les sphères de nos vies. Ces populations avaient toute en commun une relation physique, médicinale, culinaire et spirituelle avec le vivant, elles se nourrissaient des plantes et des ressources sur Terre en parcimonie, elle vénéraient les éléments - l’eau, le soleil, la Terre, le vent, le ciel et les étoiles (l’ether) - ainsi que l’esprit des animaux qui étaient des enseignants directs pour évoluer en conscience.

S’il me paraît impossible d’arrêter la course insatiable de Tesla et du monde robotique à venir, dans la vision taoïste, tout a une raison d’être. Le Tao et la vie s’expérimentent aussi à travers ce que l’on pourrait juger comme “dangereux et inhumain”. Faut-il le condamner ? Le réguler, poser des limites est déjà une voie de transition il me semble. Face à cette impuissance du rouleau compresseur de la machine et d’une course sans fin à la performance technologique, nous avons le pouvoir “quantique” de créer d’autres réalités d’existences simplifiées, redirigées vers l’essentiel, nous pouvons aussi utiliser les technologies pour promouvoir des dynamiques d’existences plus vivantes et un rythme plus serein connecté aux saisons, à un niveau local et en créant des reseaux à l’international. Ramener de l’âme et de la vivante dans ce que nous fabriquons, ce que nous lisons, ce que nous mangeons, ce que nous cultivons , co-créons et préservons pour les générations futures.

Se nourrir des sagesses ancestrales sans renier notre contexte moderne, c’est aller dans le sens de l’équilibre prôné par le Tao, incarner cette dimension profondément humaine et divine des origines, tel un réseau d’abeilles porteurs de lumière et protecteurs de la biodiversité, en ancrant des actes et des modes de vie du quotidien porteurs d’une résonance vibratoire puissante, en harmonie avec les lois spirituelles et métaphysiques du vivant. Nous sommes les nouveaux ancêtres, avec le devoir de maintenir ce lien sacré avec nos ancêtres qui nous ont donnés la vie. Quel désir premier s’expérimente à travers nous depuis des générations entière ? Nous sommes ici pour préserver leur héritage, poursuivre leurs aspirations qui remontent à celles de l’esprit originel du Tao, incarner cette lumière intemporelle et universelle de leurs enseignements de la vie et de l’esprit.

C’est dans cette réflexion que je souhaitais vous introduire à l’Art de la Montagne taoïste.

À L’heure où les villes sont saturées, vibrent la misère et la survie dans un monde déraciné et hors sol, je souhaite que nos générations futures regagnent cet art de vivre poétique, ce luxe de l’existence au plus près des éléments, des nourritures sauvages au coeur de la campagne et des montagnes. Ce sont les paradis, l’école de la vie, les centre de santé, et les pôles de reconnexion sensorielles, émotionnelles, relationnelles et spirituelles du futur. Saluons aussi les villes avant gardistes qui tentent de rééquilibrer la balance en semant plus de végétal et de structures éco sociales et solidaires.

L’art de la Montagne pour transformer votre vie et élever l’humanité vers son plus beau voyage alchimique

L’Art de la Montagne s’écrit ainsi en chinois 山中之道 et se prononce “Shan Zhong Zhi Dao”. C’est une pratique essentielle et métaphysique liée au taoïsme qui peut sublimer notre vie moderne, car elle intègre des disciplines spirituelles, alchimiques, et énergétiques qui nourrissent la vie du quotidien et renforce notre alignement, notre créativité et notre équilibre pour réaliser nos projets de vie. Cet art puise son inspiration dans les montagnes sacrées de Chine, symboles de transcendance, de lien avec l’immortalité et d’harmonie avec l’univers.

Les praticiens taoïstes de l’Antiquité utilisaient les montagnes comme lieux d’isolement pour atteindre une connexion profonde avec le Tao (la Voie). Ces lieux étaient considérés comme des portails entre le ciel et la terre.

• Les montagnes comme Wudang, Hua Shan, et Emei Shan sont emblématiques du taoïsme.

• Quelques Précurseurs célèbres :

• Zhuangzi (maître taoïste classique) a exploré la nature comme lieu d’unité avec le Tao., on peut lire de jolie poèmes alchimiques de ce maître.

• Ge Hong (283-343), alchimiste taoïste ayant écrit sur les pratiques internes et externes.

• Lu Dongbin, l’un des Huit Immortels, maître de l’alchimie taoïste.

Pratiques alchimiques taoïstes : internes et externes

L’Art de la Montagne se divise en deux grandes sphères : alchimie externe (Waidan) et alchimie interne (Neidan).

1. L’Alchimie externe (外丹, Waidan) concerne la transformation d’éléments physiques pour produire des élixirs d’immortalité ou de santé.

Exemples de pratiques :

• La préparation d’élixirs à base de plantes, métaux et minéraux, combinés selon des proportions spécifiques.

• Cuisine avec les plantes & utilisation des herbes sacrées trouvées en montagne, comme le ginseng ou le reishi.

• Ces pratiques on pour but de réharmoniser le corps et renforcer sa vitalité pour prolonger la vie, tout en s’accordant aux cycles naturels pour mieux se connaître.

2. Alchimie interne (内丹, Neidan)

C’est une discipline plus spirituelle, axée sur la transformation énergétique interne. Elle repose sur trois trésors du taoïsme :

• Jing (essence vitale)

• Qi (énergie vitale)

• Shen (esprit ou conscience)

Les exercices incluent :

• La méditation taoïste : Travailler sur le souffle pour harmoniser le Qi, calmer l’esprit et aligner le corps avec l’univers.

• La visualisation : Imaginer la lumière ou le Qi circulant dans les méridiens pour équilibrer les énergies.

• Les exercices respiratoires (Dao Yin) : Techniques spécifiques pour stimuler le flux énergétique.

• La pratique de l’immobilité (Zuo Wang) : Méditation profonde pour atteindre l’état de non-agir (Wu Wei).

Voici les Arts associés à l’Art de la Montagne qui cultivent l’énergie corporelle, mentale et spirituelle :

1. Qi Gong (氣功)

Un art énergétique qui implique des mouvements doux, une respiration lente et une concentration mentale pour renforcer le Qi.

• Exemple : La série des “huit pièces de brocart” (Ba Duan Jin), souvent pratiquée dans des cadres naturels, comme les montagnes.

2. Tai Chi (太极拳)

Un art martial taoïste souvent pratiqué dans des lieux naturels pour aligner le corps et l’esprit avec le flux universel du Qi.

Les mouvements fluides imitent le vent, l’eau, la solidité des montagnes et nous soutiennent pour restés ancrés et suffisamment enracinés dans la Terre pour recevoir le Ciel en Soi.

3. Calligraphie méditative

Les taoïstes considèrent la calligraphie comme une méditation en mouvement. La montagne est un sujet récurrent, symbolisant la stabilité et l’élévation spirituelle.

4. Arts de l’herboristerie

L’herboristerie taoïste comme mentionnée plus haut, est source de vitalité comme d’immortalité. Elle se concentre sur les plantes qui renforcent les « trois trésors » :

• Jing (l’essence) : Protégée par des plantes nourrissant les reins et la vitalité (ex. ginseng, goji).

• Qi (l’énergie) : Soutenue par des plantes favorisant la circulation énergétique (ex. astragale, épine-vinette).

• Shen (l’esprit) : Équilibrée par des plantes calmant le mental et élevant la conscience (ex. reishi, polygala).

2. Quelques plantes emblématiques liées à la montagne, que l’on peut retrouver aussi localement, et la liste est non exhaustive car toutes les montagnes regorgent de trésors. Elles considérées comme des réservoirs de vie, abritant des plantes rares et sacrées, même si la botanique les a popularisée. Certaines sont spécifiquement liées à l’Art de la Montagne dans le taoïsme :

• Ginseng sauvage (Panax ginseng) : Considéré comme un élixir d’immortalité.

• Reishi (Lingzhi) : Un champignon sacré pour cultiver la longévité et renforcer le Shen.

• Aiguille de pin : Utilisée pour des infusions, riche en antioxydants et en symbolisme spirituel, reliée à la planète Saturne et à l’énergie du Père Céleste.

• Schisandra (Wu Wei Zi) : Une baie aux cinq saveurs, renforçant le Jing et le Qi.

• Fleurs de chrysanthème : Pour apaiser l’esprit et ouvrir la vision intérieure.

3. Les pratiques associées à l’herboristerie

• Récolte rituelle : Les herbes étaient souvent récoltées à l’aube ou au coucher du soleil, selon des cycles lunaires précis, pour maximiser leur énergie cosmique.

• Préparation alchimique : Les plantes étaient combinées, macérées, ou transformées en élixirs dans des chaudrons ou pots en terre cuite.

• Infusions et décoctions : Consommées lors de méditations ou de pratiques spirituelles, pour synchroniser le corps et l’esprit avec la nature.

L’alchimie interne quant à elle, est une transformation énergétique du corps humain, vu comme un microcosme de l’univers. Elle repose sur la fusion harmonieuse du Jing, du Qi et du Shen.

Quelques pratiques clés :

1. La méditation alchimique :

• Visualiser des montagnes, des rivières ou des cycles lunaires pour éveiller l’énergie vitale.

• Circulation du Qi dans les méridiens par la technique de la Petite Circulation Céleste (Xiao Zhou Tian).

2. Travail du souffle (Dao Yin) :

• Techniques spécifiques pour purifier le Qi et renforcer les organes internes.

• Alignement des respirations avec les rythmes naturels, comme le vent ou les cycles lunaires.

3. Postures et mouvements énergétiques :

• Inclut le Qi Gong ou le Tai Chi, en lien direct avec l’énergie des montagnes et de la terre.

• Exemples : des postures d’immobilité imitant un arbre enraciné ou un pic montagneux.

4. Art des élixirs internes :

• Cultiver un “élixir interne” au niveau de l’abdomen (Dan Tian), représentant la transformation énergétique ultime.

5. Contemplation de la nature

Les taoïstes pratiquent l’observation méditative dans la nature, s’inspirant des montagnes, des rivières et des arbres pour aligner leur esprit avec le Tao.

6. Calligraphie et peinture taoïstes

Représenter des montagnes et paysages permet d’exprimer l’harmonie cosmique et d’atteindre un état méditatif.

7. Chant et musique rituelle

Les chants ou sons imitant les vents de montagne ou le murmure des ruisseaux favorisent une connexion spirituelle.

Même si vous ne vivez pas près des montagnes sacrées de Chine, vous pouvez intégrer cet Art de Vivre au quotidien :

1. Trouver un lieu naturel (forêt, parc, colline) et y pratiquer des exercices comme le Qi Gong ou la méditation tôt le matin ou au coucher du soleil.

2. Cultiver un lien avec la nature : Observer les cycles lunaires, les saisons, ou créer un jardin avec des plantes comestibles et médicinales.

3. Créer des infusions simples avec des plantes locales comme le romarin, la menthe, ou les aiguilles de pin (les plus communes et faciles à cultiver !)

4. Visualiser des paysages montagneux lors de méditations, en imaginant les montagnes comme des symboles de stabilité intérieure.

5. Adopter tant que possible une respiration consciente depuis votre Dan Tian, à deux largeur de pouces de votre nombril, pour harmoniser votre énergie avec l’environnement et absorber le Qi universel.

L’Art de la Montagne peut ainsi devenir une philosophie vivante, un voyage spirituel et alchimique, un phare pour l’humanité en quête de sens et de retour à l’essentiel, un pont sacré vers la plénitude de l’existence, et qui sait, un retour aux origines du Tao vers la véritable immortalité !

Anaïs Beltran